פרשת משפטים: האם הפלה היא רצח

הקביעה הדתית כי "הפלה היא רצח" אינה חד-משמעית: עיון בפסוקי פרשת שופטים ובפרשנויות השונות מגלה כי ניטשת מחלוקת ביחס לשאלה זו.

הטיעון החילוני בעד הפלות כלל לא מובן מאליו: מדוע זכות האישה על גופה עדיפה על-פני זכותו לחיים של העובר החי? • בדומה לכך, גם הקביעה הדתית כי "הפלה היא רצח" אינה חד-משמעית • עיון בפסוקי המקרא ובפרשנויות השונות מגלה כי ניטשת מחלוקת ביחס לשאלה זו

ומה אומרת התורה?; הפגנה נגד הפלות. צילום: American Life League CC BY-NC 2.0 VIA FLICKR
ומה אומרת התורה?; הפגנה נגד הפלות. צילום: American Life League CC BY-NC 2.0 VIA FLICKR

היחס להפלות הוא אחד הנושאים המפלגים את החברה המודרנית בעולם וגם בישראל. לרוב חופפת ההתפלגות בוויכוח את ההתפלגות בין דתיים לחילונים – החילונים תומכים בהפלות וסומכים את תמיכתם על העיקרון של חופש האישה וזכותה הבלעדית על גופה; ואילו הדתיים מתנגדים להפלות ורווחת בקהלם הדעה המשווה את ההפלה לרצח.

העיון בנושא מלמד ששתי הגישות תמוהות לשיטתן. קשה ליישב הן את השוואת ההפלה לרצח כשהיא נשמעת מן הציבור הדתי והן את התרת ההפלה הגורפת של הציבור החילוני.

מן ההשקפה החילונית, הרואה את האדם כמקור המוסר ואת חיי האדם כזכותו היסודית, והשוללת העדפת ערכים אחרים על זכות יסודית זו, היה מתחייב יחס הפוך או לפחות גישה הססנית מלווה בוויכוחים עזים. מדוע עדיפה זכות האישה על גופה מזכותו לחיים של העובר החי, חסר הישע, שלא עשה רע לאיש? ועוד, האישה, וכמובן האיש, נושאים בדרך כלל באחריות לקיום העובר ואילו העובר עצמו הוטל למצבו ואינו אחראי לו בשום פנים. אינני מתכוון כלל לפסוק הלכה בשאלה קשה זו – ייתכן שבדומה להתלבטויות דומות אי אפשר בכלל לפסוק כאן – אלא רק לציין שההסכמה הכללית מקיר לקיר של הציבור החילוני אינה מובנת מאליה כלל.

על מה נסמכת השלילה של ההפלות של רוב הציבור הדתי, ובמיוחד – על מה נסמכת השוואת ההפלה לרצח? ניתי ספרא ונחזי – ניטול את הספר ונראה.

"ונגפו אשה הרה"

וזה לשון החוק במקרא: (שמות כ"א, 23-22): 22 וְכִי-יִנָּצוּ אֲנָשִׁים וְנָגְפוּ אִשָּׁה הָרָה וְיָצְאוּ יְלָדֶיהָ וְלֹא יִהְיֶה אָסוֹן עָנוֹשׁ יֵעָנֵשׁ כַּאֲשֶׁר יָשִׁית עָלָיו בַּעַל הָאִשָּׁה וְנָתַן בִּפְלִלִים. 23 וְאִם אָסוֹן יִהְיֶה וְנָתַתָּה נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ.

את החוק הדן בעונש של מכה אישה הרה ניתן לפרש בשתי דרכים עיקריות.

לפי הפירוש הראשון דנים שני הפסוקים בילדי האישה ההרה. פסוק 22 קובע, שאם לא מתו הילדים שיצאו מרחם אמם בטרם עת ישלם המכה את האישה ההרה פיצוי בהתאם לסכום שיקבע בעל האישה בתהליך משפטי מוסכם, אך אם מתו הילדים, יומת המכה לפי העיקרון נפש תחת נפש. אם נפרש כך, רואה המקרא בהמתת עוברים רצח לכל דבר.

לפי הפירוש השני דנים שני הפסוקים במות האישה. פס' 22 קובע ,שאם האישה עצמה לא מתה כתוצאה מן המכה אלא רק הפילה, ישלם המכה כאשר יקבע בעל האישה. פס' 23 קובע שאם מתה האישה יומת המכה. אם נפרש כך, אין המקרא מעניש במוות את הממית עוברים. מן הניגוד בין העונש לממית האישה (נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ) ובין עונשו של ממית העוברים (יֵעָנֵשׁ כַּאֲשֶׁר יָשִׁית עָלָיו בַּעַל הָאִשָּׁה) אנו למדים שאין המקרא רואה בהמתת עוברים רצח. גם העונש הכספי שנקבע לממית העוברים מלמד על כך, כי אחד מעקרונות המשפט המקראי הוא שהרוצח איננו יכול להציל את נפשו בכסף: "וְלֹא-תִקְחוּ כֹפֶר" (במדבר לה, 32).

ההבדל בין שני הפירושים קובע הבדל עקרוני. מן הפירוש הראשון יוצא שעובר הוא אדם לכל דבר. וכשם שהממית אדם חייב לפי המקרא במוות כך גם הממית עובר. מן הפירוש השני, לעומת זאת, יוצא שאין העובר נחשב אדם לכל דבר ומשום כך אין התורה דורשת דין מוות לממית עובר ומסתפקת בפיצוי כספי.

מהו הפירוש העדיף? המחלוקת בין שתי אפשרויות הפירוש כרוכה בשאלה למה מתייחס "אָסוֹן" בשני הפסוקים. מי שמפרש ששני הפסוקים דנים בגורל הילדים קושר אסון במות הילדים ומי שמפרש ששני הפסוקים מתכוונים לאישה מפרש ש"אָסוֹן" מכוון למות האישה.

לכאורה נראה טבעי יותר, בוודאי לדובר עברית מודרנית, שאסון מתייחס למילה יְלָדֶיהָ הסמוכה לו ולא למילה אִשָּׁה הרחוקה ממנו, אבל להלן נראה שסביר יותר להניח שאסון מתייחס לאישה ושהמקרא אינו מטיל עונש מוות על המתת עוברים.

זכות האישה על גופה. וזכויות הוולד?; איורי אנטומיה של לאונרדו דה-וינצי
זכות האישה על גופה. וזכויות הוולד?; איורי אנטומיה של לאונרדו דה-וינצי

אסון לוולד או אסון לאישה?

הפירוש העתיק ביותר לחוק המקראי הנדון כאן הוא המכילתא. ואלה דבריה: "ולא יהיה אסון – באשה, ענוש יענש – בולדות". כלומר, לדעת המכילתא אסון מתייחס לאישה ואם אין אסון באישה אלא רק בולדות יוצא הפוגע בעונש בלבד. והעיר על זאת ליונשטם באנציקלופדיה המקראית כדברים האלה: "אף על-פי שהספרות המאוחרת מעידה במישרין על הדין שנהג בזמנה בלבד, הרי כל דין מאוחר שומר על חלק מיסודותיו של דין שקדם לו. דין תלמודי הוא בחזקת קדמות כשאינו שנוי במחלוקת. וחזקה זו מתאשרת אם הדין התלמודי מקביל לדינים קדומים אחרים בכלל ולדינים קדומים של המזרח הקדום בפרט. והרי אותה הבחנה נמצאת גם בדיני ח'מורבי (סעיפים 214-209) ובדיני אשור (לוח A סעיף 50) ומכל זה נובע, שהפירוש התלמודי מכוון לפשט הכתוב".

דברי ליונשטם יפים ומשכנעים אבל לכאורה נותר קושי בסגנון: הן תמוה, שלפי הפירוש שקיבלנו אין אסון צמוד לאשה אלא ל"יְלָדֶיהָ". אבל העיון מראה לנו שיש במקרא דוגמאות רבות מאד של סירוס הסדר. נביא שתי דוגמאות בלבד משפע הדוגמאות.

 וַיִּקְחוּ אֶת-לוֹט וְאֶת-רְכֻשׁוֹ בֶּן-אֲחִי אַבְרָם וַיֵּלֵכוּ (בראשית יד,12): תרגום השבעים, התרגום העתיק של המקרא ליוונית, שהתקשה בסדר שינה ותרגם על-פי הסדר "הנכון":  וַיִּקְחוּ אֶת-לוֹט בֶּן-אֲחִי אַבְרָם וְאֶת-רְכֻשׁוֹ וַיֵּלֵכוּ.

או דוגמה מתחום המשפט. דין נערה שנאנסה בשדה: 25 וְאִם-בַּשָּׂדֶה יִמְצָא הָאִישׁ אֶת-הַנַּעֲרָ הַמְאֹרָשָׂה וְהֶחֱזִיק-בָּהּ הָאִישׁ וְשָׁכַב עִמָּהּ וּמֵת הָאִישׁ אֲשֶׁר-שָׁכַב עִמָּהּ לְבַדּוֹ.  26 וְלַנַּעֲרָ לֹא-תַעֲשֶׂה דָבָר אֵין לַנַּעֲרָ חֵטְא מָוֶת כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל-רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה.  27 כִּי בַשָּׂדֶה מְצָאָהּ צָעֲקָה הַנַּעֲרָ הַמְאֹרָשָׂה וְאֵין מוֹשִׁיעַ לָהּ.

שצריך לסדרו כך: 25 וְאִם-בַּשָּׂדֶה יִמְצָא הָאִישׁ אֶת-הַנַּעֲרָ הַמְאֹרָשָׂה וְהֶחֱזִיק-בָּהּ הָאִישׁ וְשָׁכַב עִמָּהּ וּמֵת הָאִישׁ אֲשֶׁר-שָׁכַב עִמָּהּ לְבַדּוֹ. 26 b (כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל-רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה.) 26a (וְלַנַּעֲרָ לֹא-תַעֲשֶׂה דָבָר אֵין לַנַּעֲרָ חֵטְא מָוֶת) 27 כִּי בַשָּׂדֶה מְצָאָהּ צָעֲקָה הַנַּעֲרָ הַמְאֹרָשָׂה וְאֵין מוֹשִׁיעַ לָהּ.

אין מוקדם ומאוחר

על התופעה הלשונית הזו כבר עמדו חז"ל. שני ראשי המדברים בדורות האחרונים בחשיפת התופעה הם הפרשן החרדי ברוך הלוי אפשטיין, שמספרו נטלתי את הדוגמה הראשונה, ואחד מראשוני הפרשנים הביקורתיים היהודים של המקרא ארנולד ארליך, שמספרו "מקרא כפשוטו" נטלתי את הדוגמה השנייה. נאים דברי הסיכום של אפשטיין לאחר שמנה 37 דוגמאות: "והנה פסוקים בסגנון מערכת סדור מלים כמו שחשבנו יש עוד הרבה מאד, ואין ספק, כי לא במקרה בא סגנון בדומה לזה, והוא מעומק טעם לשוננו, אך מסבות גלותנו המר והארוך שכחנו סגולת השפה ואבדנו טעמה, סדורה, יפיה וטהרתה (בספרו "תוספת ברכה" עמ' 120). תופעה זאת של "הזנחת" הסדר הן בחלקי המשפט, הן בסדר הזמנים ואפילו בסדר הלוגי לא נחקרה בשלמותה עד היום ומחכה עדיין לגואלה.

דעת התורה היא איפוא שאין העובר אדם לכל דבר, ומשום כך מבדיל המשפט המקראי בין העונש על מות האם ומות העוברים. מגמה זאת נמשכת בהלכה היהודית. למשל, בדין אישה הרה הנידונה למוות, שאין דוחים את ביצוע פסק הדין לאחר הלידה (סקירה של הדעות השונות בזמן העתיק ביהדות ובאומות העולם מצויה במאמרו של ויינפלד "המתת עובר" [ציון מב] ובחוברתו של מרדכי שלו "יהדות והומניזם").

סוף דבר, אמנם אין הדין המקראי ובודאי גם לא הדין היהודי המאוחר יותר תומך בהפלות אבל הוא איננו רואה בעובר אדם לכל דבר, ומשום כך מי שפוגע בעובר עושה רע ונענש: "עָנוֹשׁ יֵעָנֵשׁ", אבל ברצח אינו אשם.

__________

ד"ר יונתן כהן לימד שנים רבות מקרא ולשון עברית בסמינרים של התנועה הקיבוצית-אורנים וסמינר הקיבוצים. מחבר הספרים: כפעם בפעם: מחקר ביצירות תומאס מאן, תשנ"ז; The Origins and Evolution of the Moses Nativity Story, 1993.

מאמרים נוספים

כתיבת תגובה

האימייל לא יוצג באתר. שדות החובה מסומנים *

16 תגובות למאמר

  1. הסיבה שמוסכם בעולם החילוני שאשה יכולה להפיל היא מאד פשוטה. הערך שהעולם המערבי מגן עליו כאן הוא לא זכות האישה על גופה, אלא המתירנות, כלומר הזכות ליהנות מהחיים בלי לשאת בתוצאות.

    גם 'בעולם הדתי' לא אומרים שהפלה היא רצח. זו נוסחה פשטנית מבית מדרשה של אגודת אפרת, שעושה עבודה חשובה, אבל תורה היא לא מלמדת. ההלכה רואה בהפלה פשע שנמצא איפשהו באמצע ציר ארוך של איסורי נטילת חיים, החל מהשחתת זרע ועד לרצח במזיד. ההלכה מבחינה בין שלבי ההיריון ובין הסיבות להפלה, ואין ספק שבמידה שהעובר מסכן את חיי האם חובה להפילו.

  2. תודה על פוסט מענין . אלא שאפשר ברשותך , להגיע לאותה התוצאה , בדרך שונה לחלוטין . כלל גדול הוא " שאין המחוקק השחית מילותיו לשווא " , ואכן :

    הסיפא נוקב ב : " וְאִם אָסוֹן יִהְיֶה וְנָתַתָּה נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ" בעוד ה- נפש הראשון הינו מנוקד ב – סגול בהברה הראשונה , הרי זה השני – בקמץ ( באותה הברה ראשונה ) .

    הרמוניה בלשנית , תעיד כי במקרא , המונח : נפש בסגול , הינו מעיד על חיים של ממש , בעוד – נפש בקמץ , מעיד על סינונים ( שם נרדף ) ל – נשמה , נפש וכו….. וכך למשל :

    "יד כָּל-נֵדֶר וְכָל-שְׁבֻעַת אִסָּר, לְעַנֹּת נָפֶשׁ–אִישָׁהּ יְקִימֶנּוּ, וְאִישָׁהּ יְפֵרֶנּוּ " ( במדבר ל' , יד ) .

    ואילו :

    בספר במדבר פרק לא פסוק י"ט: "וְאַתֶּם, חֲנוּ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה–שִׁבְעַת יָמִים: כֹּל הֹרֵג נֶפֶשׁ וְכֹל נֹגֵעַ בֶּחָלָל, תִּתְחַטְּאוּ בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי–אַתֶּם, וּשְׁבִיכֶם. "

    ואם כך , בציטטה הראשונה , עסקינן בנפש נרדף לנשמה כאמור , לנפש של אדם חיה ( ובקמץ ) , ואילו בציטטה השניה : עסקינן בנפש במובן של חיים , אדם חי ונושם ( הקבלה או השלמה בין : נפש ל : חלל ) .

    מכאן מצינו :

    ההורג הולד , לא הרג ולד , באשר הוא נותן נפשו או נענש לא בעבור נפש חיה או מתה , אלא בעבור – נָפֶשׁ ,בקמץ , משמע נשמה !! ואיזה היא הנשמה ? לא זו של הולד , אלא נשמתה של האישה , אשר גוועה , נכבתה , ולא תוכל להעמיד צאצא ולקיים המשכיות בחייה שלה . תודה

    1. ההבדל בניקוד נובע ממיקום ההפסקה במשפט (בדרך כלל בטעמים אתנחתא וסוף-פסוק). כשיש הפסקה – קמץ, וכשאין הפסקה – בסגול.
      אין שום הבדל במשמעות.

  3. רק תיקון לתגובתי לעי"ל ברשותכם : ההורג עובר , ולא ולד .תודה

  4. גרשון : אם אתה מחליט לקבוע פה באופן כזה דעתני כל מני קביעות דנן , אל תטען דברים בעלמא , תוכיח , תבאר , תמחיש , כפי מיתודות רציונליות ומעמיקות . אני את זה עשיתי !! תקרא שוב , את הטיעונים , ההמחשות ,האנלוגיות , אין לטעות בהן כהוא זה !!

    אתה משאיר איזה משפט , קביעה בעלמא ובורח ? מאיפה כל זה בדיוק ? הרי פילוח פשוט של המילה " נפש " במקרא , יוכיח לך שאין שום בסיס לקביעה דנן , הדיסטריבוציה של נפש בסגול , ובקמץ , לחלוטין אקראית בהקשר של טעמים ואתנחתאות וסוף פסוק . איך אתה קובע דבר כזה נחרצות ? הבאת המחשה אחת אפילו ? לא מבין !! אם תתעקש , אשאיר לך פה , 20 המחשות שיוכיחו לך , את חוסר השחר בטיעונך זה !!

    אם אתה מחליט להתגבב איתי , כך עשה !! ואם לאיו , תעזוב , אתה לא מבין בדבר !!

    1. שלום אל רום
      (אני לא גרשון, אבל מסכים איתו בענין זה)

      המילה "נפש" מנוקדת ברוב המקרים בסגול – נֶפֶשׁ.
      אלו המקומות שמצאתי בתורה שכתוב נָפֶשׁ:
      בראשית לז' כא': "וַיֹּאמֶר, לֹא נַכֶּנּוּ נָפֶשׁ" (נפש בסוף פסוק)
      בראשית מו' יח': "שֵׁשׁ עֶשְׂרֵה נָפֶשׁ" (נפש בסוף פסוק)
      שמות א' ה': "שִׁבְעִים נָפֶשׁ" (נפש באתנחתא)
      שמות כא' כג' (הפרשיה שעליה מדבר יונתן כהן): "וְנָתַתָּה נֶפֶשׁ, תַּחַת נָפֶשׁ" (הנפש השני בסוף פסוק)
      ויקרא כד' יח': "נֶפֶשׁ, תַּחַת נָפֶשׁ" (הנפש השני בסוף פסוק)
      ויקרא כו' טז': "מְכַלּוֹת עֵינַיִם וּמְדִיבֹת נָפֶשׁ" (נפש באתנחתא)
      במדבר ל' יד': "וְכָל-שְׁבֻעַת אִסָּר לְעַנֹּת נָפֶשׁ" (נפש באתנחתא)
      במדבר לא' מ': "שְׁנַיִם וּשְׁלֹשִׁים נָפֶשׁ" (נפש בסוף פסוק)
      דברים יט' ו': "כִּי-יִרְבֶּה הַדֶּרֶךְ וְהִכָּהוּ נָפֶשׁ" (נפש באתנחתא)
      דברים כח' סה': "וְכִלְיוֹן עֵינַיִם וְדַאֲבוֹן נָפֶשׁ" (נפש בסוף פסוק)

      הכלל הזה – שהניקוד משתנה מסגול לקמץ באתנחתא וסוף פסוק נכון לעוד מילים מאותו מבנה – לחם, שמן, כסף, גפן…
      (יש יוצאי דופן – מלך, זֶכֶר…)

      לגבי הטיעון שיש הבדל במשמעות – איך תסביר, למשל, את ויקרא כד' יח': "וּמַכֵּה נֶפֶשׁ-בְּהֵמָה יְשַׁלְּמֶנָּה, נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ" – למה דוקא הנפש האחרון בקמץ? אתה יכול לראות בדוגמאות הנוספות שציינתי, שלפעמים באותו עניין כתוב לפעמים "נֶפֶשׁ" ולפעמים "נָפֶשׁ" (מניין בני יעקב, למשל) בלי הבדל משמעות, אלא רק מיקום בפסוק.

      יום טוב

    2. אתה מוכן לקיים את הבטחתך ולהביא כמה דוגמאות כדי להראות שניקוד האות הראשונה של "נפש" אינו תלוי בפיסוק הטעמים?

    3. אל רום, מה לגבי פצע תחת פצע? ורגל תחת רגל? גם בשני אלה
      הראשון בסגול והשני בקמץ.
      זו דרך המקרא.

  5. לכל המגיבים עלי ומעלי :

    אם המחוקק או המחבר היה שוקד על : עין תחת עין , ו- שן תחת שן , אזי : היה כותב הרי באותו המובן ובאותה המשמעות והמבנה את המילה : נפש , זאת על מנת להדגיש את :

    המידה תחת המידה . אבל , כאשר למונח נפש בקמץ , והמונח נפש בסגול , כפי שציינתי במובאות , יש שני משמעויות , סמנטית שונות :

    אזי , בשביל מה , במקום להציג העיקרון של מידה תחת מידה בצורה דוגמטית ומדוייקת , הוא יביא שני משמעויות שונות ? אפילו פוטנציאלית , לא מתיישב הדבר !!

    קצת לחשוב , חסר אחיזה , חסר היגיון , ועוד אחזור עם המחשות לגבי הנושא של הטעמים והמיקום , שהוא הרי בכלל טכני, ולא מהותי כלל , רק קצר במשאבים כרגע ….. תודה

    1. את התפיסה שלך את סימני הפיסוק כדבר חסר משמעות לא קשה להבין מהאופן שבו אתה משתמש בהם. למרבה הצער, מסורת הקריאה לא מסכימה איתך.

  6. למגיבים הנכבדים :

    אפילו נתעסק עם עינינים פורמליים , טכניים , ולא מהותים כגון : מיקום , אתנחתא , פיסוק , טעמים וכו…. הנה להלן :

    ישעיהו פרק נו
    פסוק י"א: וְהַכְּלָבִים עַזֵּי-נֶפֶשׁ, לֹא יָדְעוּ שָׂבְעָה, וְהֵמָּה רֹעִים, לֹא יָדְעוּ הָבִין; כֻּלָּם לְדַרְכָּם פָּנוּ, אִישׁ לְבִצְעוֹ מִקָּצֵהוּ.

    מלכים ב פרק כג
    פסוק ג: וַיַּעֲמֹד הַמֶּלֶךְ עַל-הָעַמּוּד וַיִּכְרֹת אֶת-הַבְּרִית לִפְנֵי יְהוָה, לָלֶכֶת אַחַר יְהוָה וְלִשְׁמֹר מִצְו?ֹתָיו וְאֶת-עֵדְו?ֹתָיו וְאֶת-חֻקֹּתָיו בְּכָל-לֵב וּבְכָל-נֶפֶשׁ, לְהָקִים אֶת-דִּבְרֵי הַבְּרִית הַזֹּאת, הַכְּתֻבִים עַל-הַסֵּפֶר

    שמואל א פרק א
    פסוק י: וְהִיא, מָרַת נָפֶשׁ; וַתִּתְפַּלֵּל עַל-יְהוָה, וּבָכֹה תִבְכֶּה.

    במדבר פרק לה , פסוק ל: כָּל-מַכֵּה-נֶפֶשׁ–לְפִי עֵדִים, יִרְצַח אֶת-הָרֹצֵחַ; וְעֵד אֶחָד, לֹא-יַעֲנֶה בְנֶפֶשׁ לָמוּת.

    דברים פרק כב
    פסוק כ"ו: וְלַנַּעֲרָ לֹא-תַעֲשֶׂה דָבָר, אֵין לַנַּעֲרָ חֵטְא מָוֶת: כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל-רֵעֵהוּ, וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ–כֵּן, הַדָּבָר הַזֶּה.

    ושימו לב , לא רק לדיסטריבוציה הלא קוהרנטית שהצגתי לעי"ל , אלא תכל"ס , כאשר נפש תחת נפש , איך כותב המקרא :

    דברים פרק יט
    פסוק כ"א: וְלֹא תָחוֹס, עֵינֶךָ: נֶפֶשׁ בְּנֶפֶשׁ, עַיִן בְּעַיִן שֵׁן בְּשֵׁן, יָד בְּיָד, רֶגֶל בְּרָגֶל.

    תודה

    1. לא הבנתי מה לא קוהרנטי במה שהצגת. אתה רק הבאת דוגמאות למה שנטען פה מקודם כנגדך: הכלל הוא שבכל מקום בו מופיע אצל המילה נפש טעם מפסיק גדול (אתנחתא או סוף פסוק), הנ' מנוקדת בקמץ. בכל שאר המקרים, בסגול. כך בכל הדוגמאות שהבאת וכך גם ב"נפש בנפש" בחומש דברים.

    2. (לשתי התגובות האחרונות)
      "אזי , בשביל מה , במקום להציג העיקרון של מידה תחת מידה בצורה דוגמטית ומדוייקת , הוא יביא שני משמעויות שונות?"
      התשובה היא – המשמעות זהה, הניקוד שונה בגלל הטעמים. ולכן זה כן מדגים את העקרון של מידה כנגד מידה.
      (נכון – מיקום המילה בפסוק הוא ענין טכני ופחות מהותי, אבל עדיין – משפיע)

      לגבי ה"דיסטריבוציה הלא קוהרנטית": בכל הדוגמאות כתוב "נָפֶשׁ", בקמץ, כשהמילה היא באתנחתא (לא ציינת דוגמאות עם "נָפֶשׁ" בסוף פסוק) ו"נֶפֶשׁ" בסגול בשאר המקרים. כך שהדיסטריבוציה די קוהרנטית.

      לשיטתך – האם תוכל להסביר למה במקומות שבהם כתוב "נָפֶשׁ" בקמץ מדובר בנשמה ולא בחיים?

  7. ב"ה
    אם מותר להקשות על הפירוש השני, אז כבר התורה אמרה ברוצח "מכה איש ומת מות יומת" (שמות כ"א פסוק י"ב). אם כן אז מדוע הכתוב אומר "וְאִם אָסוֹן יִהְיֶה וְנָתַתָּה נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ" אם הכוונה כאן היא לאם?
    הרי התורה לא הייתה כותבת את הדין הזה סתם, וכבר נאמר על רוצח "מכה איש ומת מות יומת", אז קשה לי להבין את הפסוק הזה לפי השיטה השנייה.

    1. רש"י על המקום מזכיר מחלוקת בגמרא, האם העונש הוא מוות או כספי. בגלל שהמכה התכוון להכות מישהו אחר, ופגע באישה בטעות.
      אולי זו הסיבה שדין אשה הרה הוזכר בנפרד, ואולי כדי לציין שיש לבדוק מה קרה גם לעובר.

  8. ניסיון לפתור את הקושי:

    מרגע שנקבע נוהל לפיצוי או עונש על הריגת העובר, עלול להתעורר ספק שמא בכך מתמצה העניין ואין עונש על הריגת האשה ההרה עצמה. למען הסר כל ספק, החוק פוצל לשני מקרים, שבראשון האשה נותרת בחיים ובשני היא מתה.